Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 5 中部经典(第9卷-第12卷) 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 5 中部经典(第9卷-第12卷) 通妙译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsNanChuan correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.poyung 4卷 N.11.5 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-03-19 11:01:00 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版） 中部经典(第9卷-第12卷)

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 【CB】 【南传】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 第二篇下 中分五十经篇下第三品下 普行者品下 第七七 善生邬陀夷大经第七七 善生邬陀夷大经

如是我闻。⸺

一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。尔时，有众多知名之普行者，住于孔雀 林普行者园。⸺即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生邬陀夷，以及其他知名之普行者 等。时，世尊淸晨，著衣，持钵、衣，入王舍城行乞。尔时、世尊自言：“今将往王 舍城行乞，为时尙早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生邬陀夷处。”于是，世 尊往趣孔雀林普行者园。尔时，善生邬陀夷普行者与普行者大众俱坐，发唤声、高 声、大声作种种徒劳无益议论。即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战鬥论、 食论、饮论、衣论、床论、花鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国 土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论， 如是等有无之论。

尔时，善生邬陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：“诸贤！请肃静！诸贤！ 愼勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知〔我等〕为 静默之会众，或许将欲接见。”于是彼等普行者保持静默。

时，世尊来至彼普行者善生邬陀夷处。尔时，普行者善生邬陀夷白世尊言：“世 尊！请进。世尊！善来。世尊！世尊终于来此处。世尊且坐如何？请就此特设之座。” 世尊即坐于所设之座。普行者善生邬陀夷亦取一卑座，坐于一面。时世尊问普行者 善生邬陀夷曰：“邬陀夷！今为何于此集坐耶？又〔彼等〕对话为何被中断耶？”

“世尊！我等今集坐所语之话，暂且搁置。世尊！此语後日世尊不难得闻。世尊！ 日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：‘鸯伽人，摩揭陀 人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那（会众），为众人师，知 名于世，有名声，当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门，为夏期安居来 至王舍城。即彼不兰迦葉，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当 一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。末迦利瞿舍利亦…… 乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼乾子亦有僧伽、有 伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人尊敬，彼亦为夏季安居 来至王舍城。彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一 派之祖而为众人所尊敬，彼亦为夏安居来至王舍城。于此等有僧伽、有伽那，为众 之师，知名于世，有名声而为一派之祖而为众人所尊敬，世尊、沙门、婆罗门中， 有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？又诸弟子对谁恭敬、尊重而示亲近耶？’ 尔时有人作如是言曰：‘彼不兰迦葉有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名 声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又 诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。过去不兰迦葉曾向数百会众说法，其时，彼一弟 子大声言曰：“诸贤！勿将此意问不兰迦葉，彼对此不知，我则知之。应将此義问 我，我为诸贤解答之。”不兰迦葉曾挥泪言曰：“诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。 勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其義。”虽作是言亦不济事。不兰迦葉之众 多弟子反驳後而離去，彼谓：“汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、 律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于 後，应言于後者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝 之说，宜往遊方。或许汝可能自解。”如是，不兰迦葉、不被诸弟子所恭敬、尊重、 崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦葉亦不予恭敬、尊重亲近。又不兰迦葉以对法骂詈而 被骂詈。’

又或有人作如是言曰：‘彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮 陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼乾子等，有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有 名声，为一派之祖。然彼亦不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对尼 乾子亦不恭敬、尊重、亲近。尼乾子曾对数百会众说法……乃至……以对法骂詈而 被骂詈。’

又复有人作如是言曰：‘彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有 名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸 弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿 昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝触彼言曰：“尊者！请肃静！尊者！请勿作声。 我等之师，世尊今正说法。”沙门瞿昙向数百会众说法时，沙门瞿昙弟子无喷嚏声、 无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓：“世尊若为我等说法，我等谨愿倾听。”譬如 有人，于四衢街道由蜂房榨取甘甜之蜂蜜，众多群众对彼渴望热求，沙门瞿昙对数 百诸弟子说法时，彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望，谓：“世 尊如为我等说法，我等谨愿倾听。”又沙门瞿昙弟子与同梵行者，有共励修学者，後 虽废学还俗，然彼等仍赞歎师，赞歎法，赞歎僧伽，常自责而不非难于彼。谓：“我 等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律，出家而未能一生修得圆满淸净 梵行。”彼等或为守园人，或为优婆塞，受持五戒。如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、 尊重、崇敬、崇拜，又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。’”

“邬陀夷！汝见我有何法？依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近 耶？”

“世尊！我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又 予亲近。五法为何？世尊！实则世尊是少食，又称赞少食。世尊！我见世尊于此为 第一法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。

复次，世尊！世尊无论得任何衣皆为满足；又对得任何衣皆满足者，予以称赞。 世尊！我对世尊视此为第二法……乃至……予亲近。

复次，世尊！世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。 世尊！我对世尊视此为第三法……乃至……予亲近。

复次，世尊！世尊得任何床座皆为满足，又对得任何床座皆满足者，予以称赞。 世尊！我对世尊视此为第四法……〔乃至〕……予亲近。

复次，世尊！世尊为远離，亦称赞远離。世尊！我对世尊视此为第五法……乃 至……予亲近。

世尊！我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊 重而予亲近奉侍”。

“邬陀夷！沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇 敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。邬陀夷！我之弟子，有食一钵，有食半 钵，亦有食一木瓜树果，亦有食半木瓜树果者，然而，邬陀夷！我有时食满此钵， 或食其以上。邬陀夷！沙门瞿昙为少食，又称赞少食，若依如是诸弟子，对我恭敬、 尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍，邬陀夷！以一钵为食，以半钵为食，以一木瓜树果 为食，以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜， 又复恭敬、而亲近奉侍者，无有是处。

邬陀夷！沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以 称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。邬陀夷！ 我之弟子著粪扫衣，著粗衣，彼等由冢间、尘堆、店前，搜集敝物、布片，作僧伽 梨衣穿著。然而，邬陀夷！我时而著以韧粗之线所织之居士衣。邬陀夷！沙门瞿昙 得任何之衣皆为满足，又对得任何之衣皆满足者，予以称赞。若依如是之诸弟子， 对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之，邬陀夷！著粪扫衣、粗衣，由冢间、尘 堆、店前搜集之敝物、布片，作僧伽梨衣穿著，彼等我诸弟子，依此之法对我恭敬、 尊重，崇敬、崇拜，而亲近者，无有是处。

邬陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者， 予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀 夷！我之弟子乞食，次第乞食，满足于残食，彼等入家请以床座亦不接受。然而， 邬陀夷！我有时受请，除去米饭中黑粒，食诸种种汁。诸种种之助味，邬陀夷！沙 门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞。若以 依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，邬陀夷！乞食，次第乞 食，满足于残食，入家虽请以床座而不接受，彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、 尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。

邬陀夷！沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足 者，予称赞……乃至……邬陀夷！我令弟子坐于树下，坐于露天，彼等历时八月不 入屋檐下。然而，邬陀夷！我有时住于周围涂壁，防风，锁闩，闭窗之高阁，优陀 夷！乃至……坐于树下，坐于露天，历时八月不入屋檐下之彼等我诸弟子，依此法 对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又亲近者，无有是处。

邬陀夷！沙门瞿昙为远離，又称赞远離……乃至……邬陀夷！我之弟子住森 林、于僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月 入僧伽中。然而，邬陀夷！我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、 外道、外道诸弟子群居。邬陀夷……乃至……住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、 丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。彼等我诸弟子，依此法对我 恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又亲近之者，无有是处。

如是邬陀夷！诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者， 无有是处。

邬陀夷！于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近 奉侍。五法为何？邬陀夷！我诸弟子欲修习增上戒思惟：‘沙门瞿昙使持戒者，成 就最上戒蕴。’邬陀夷！我诸弟子修习增上戒而思惟：‘沙门瞿昙使持戒者，成就 最上戒蕴。’我诸弟子欲修习增上戒思惟‘沙门瞿昙使持戒者，成就戒蕴。’优陀 夷！此为第一法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。

复次，邬陀夷！我诸弟子欲修习勝知见思惟：‘沙门瞿昙言自知为“我知”，沙 门瞿昙言自见为“我见”，沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之 法，非是无因，说有神变之法，非无神变。’我诸弟子修习勝知见而思惟：‘沙门瞿 昙……〔乃至〕……非无神变。’邬陀夷！此为第二法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、 崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。

复次，邬陀夷！我诸弟子欲修习增上慧而思惟：‘沙门瞿昙使具慧者，成就最上 慧蕴。实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处 也。’邬陀夷！汝如何作思耶？我诸弟子如是知，如是见，其为中断他人之话语耶？” “世尊！不然！”

“邬陀夷！我非望于教诫诸弟子，正望诸弟子教诫于我。邬陀夷！我诸弟子修习 增上慧而思惟：‘沙门瞿昙使具慧者……乃至……无有是处。’邬陀夷！此为第三 法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又亲近奉侍。

复次，邬陀夷！我诸弟子沉于苦，为苦所征服者来问我苦圣谛，我应问而为彼 等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我 应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。邬陀夷！我诸弟子沉于苦， 为苦所征服者，来问我苦谛……〔乃至〕……解答彼等之问而令得满足。邬陀夷！ 此为第四法。依此诸弟子对我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又亲近奉侍。

复次，邬陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四念处。优 陀夷！于此，比丘于身住于身观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。于受…乃至…… 于心……乃至……；于法，住法观、诚心具念正知，调伏世间之贪忧。于此我众多 诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，邬陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四正勤。优 陀夷！于此比丘为使对未生之恶不善法不生，发起努力、勤精进之念。策励其心精 勤。为断已生之恶不善法，发起、努力……乃至……精勤。为对未来之善法令生， 而发起……乃至……精勤。为住立已于生之善法，不使迷乱，愈益增大、扩大、修 习成满，发起努力勤精进之念，策励其心精勤。于此，我众多诸弟子达于通智圆满 究竟而住。复次，邬陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四神 足。邬陀夷！于此，比丘修习欲三摩地勤行成就神足，精进三摩地……乃至……心 三摩地……乃至……修习观三摩地勤行成就神足，于此，我众多诸弟子达于通智圆 满究竟而住。

复次，邬陀夷！依此我而为诸弟子论行道、如是实行，我诸弟子修习五根。优 陀夷！于此，比丘入寂静修习至等觉之信根。……乃至……修习精进根、念根、定 根……乃至……入寂静、修习至等觉之慧根。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究 竟而住。

复次，邬陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习五力。优陀 夷！于此比丘入寂静、修习至等觉之信力。……乃至……精进力、念力、定力…… 乃至……入寂静、修习至等觉之慧力。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，邬陀夷！乃至……我诸弟子修习七觉支。邬陀夷！于此，比丘修习依止 远離、依止離贪、依止灭、迴向弃捨等，而修习念觉支……乃至……修习择法觉支、 精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……乃至……依止远離，依止離贪，依止灭、 迴向弃捨等而修习捨觉支。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次、邬陀夷！……乃至……我诸弟子修习八圣道。邬陀夷！于此，比丘修习 正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，于是，我众多诸弟子 达于通智圆满究竟而住。

复次，邬陀夷！……乃至……我诸弟子修习八解脱。以有色而见诸色，此是第 一解脱。内无色想，外见诸色，此是第二解脱。是淸净与勝解，此为第三解脱。完 全超越于色想故、灭有对想故，不作意种种想故，以空是无边，具足空无边处而住， 此是第四解脱。完全超越于空无边处，以识是无边，具足识无边处而住，此是第五 解脱。完全超越于识无边处，以为无任何所有，具足无所有处而住，此是第六解脱。 完全超越于无所有处，具足非想非非想处而住，此是第七解脱。完全超越于非想非 非想处，具足想受灭而住，此是第八解脱。于此，我众多诸弟子，达于通智圆满究 竟而住。

复次，邬陀夷！……乃至……我诸弟子修习八勝处。有一人，于内有色想、于 外见少色之好恶，勝于此等，以‘我知、我见’，具如是想，此是第一勝处。有一人， 于内有色想，外见无量色之好恶，勝于此等，以‘我知、我见’，具如是想，此是第 二勝处。有一人，于内无色想、外见少色之好恶……乃至……此是第三勝处。有一 人、于内无色想、外见无量色之好恶……乃至……此是第四勝处。有一人、于内无 色想；于外见诸色之靑，靑色、靑见、靑光，譬如乌摩迦华之靑，靑色、靑见、靑 光；又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之靑、靑色、靑见、靑光，如是有一人，于内 无色想；于外见诸色之靑、靑色、靑见、靑光……乃至……此是第五勝处。有一人， 于内无色想；于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄 见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，如是有一人， 于内……乃至……此是第六勝处。有一人，于内无色想；于外见诸色之赤、赤色、 赤见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、赤见、赤光，又譬如彼有两面光泽波 罗奈衣之赤、赤色、赤见、赤光，如是有一人，于内……乃至……此是第七勝处。 有一人，于内无色想；于外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白 色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，如是有一人，于 内……乃至……此是第八勝处。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，邬陀夷！……乃至……我诸弟子修习十遍处。有一人，将地遍想为上、 下、横、无二、无量。乃至……水遍、火遍、风遍、靑遍、黄遍、赤遍、白遍、空 遍……乃至……有一人，将识遍想为上、下、横、无二、无量。于是我诸弟子达于 通智圆满而住。

复次，邬陀夷！……乃至……我诸弟子修习四禅。邬陀夷！于此，比丘離欲、 離不善法、有寻、有伺、成就由離所生喜乐住于初禅。彼以其身由離所生喜乐，使 之浸润充溢，以其全身到处由離所生喜乐而无不透彻。邬陀夷！譬如熟练之助浴师、 或其徒弟，将洗粉放入铜盘，注水淆混，如其洗粉则含液润液，内外浸透无有流滴。 如是，邬陀夷！比丘以由離所生喜乐，浸润充溢其身，其身到处无不以由離所生喜 乐而透彻。

复次，邬陀夷！比丘寻伺已息故……乃至……成就第二禅而住，彼对其身以由 定所生喜乐而浸润充溢，其全身到处，无不以由定所生喜乐而透彻。邬陀夷！譬如 湖泉，彼于东方无有水路，于西方无有水路，于北方无有水路，于南方无有水路， 且上天亦未时时降雨。然却由其湖中涌出冷水，其湖以冷水浸润充溢，其湖到处无 不以冷水透彻。如是，邬陀夷！比丘其身，以由定所生喜乐而浸润充溢、其身则到 处无不以由定所生喜乐而透彻。

复次，邬陀夷！比丘離脱喜故……乃至……成就第三禅而住。彼对其身以无喜 之乐浸润充溢，其身到处无不以无喜之乐而透彻。邬陀夷！譬如于靑莲池、赤莲池、 白莲池中，生长靑莲、赤莲、白莲于水中，不出水平，没于水中生育。彼等从未至 本，皆以冷水浸而充溢，如彼靑莲、赤莲、白莲到处无不被冷水所透彻。如是，优 陀夷！比丘对其身以无喜之乐所浸润充溢，其身到处无不为无喜之乐所透彻。

复次，邬陀夷！比丘捨乐故，捨苦故，先已灭却喜忧，故不苦不乐，成就捨念 淸净，第四禅而住。彼对其身以淸净皎洁心令遍满而坐，彼身到处无不以淸净皎洁 心所透彻。邬陀夷！譬如有人以白衣从头盖覆而坐。如是，比丘其身以淸净皎洁心 令遍满而坐，其身到处无不依淸净皎洁心而透彻也。于是我众多弟子达于通智圆满 究竟而住。

复次，邬陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次而知：‘我 此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变壞、 分散之法。而我识却依存于此，是此所关联者。’邬陀夷！譬如琉璃宝珠，淸净而玉 质殊妙，修治为八棱完好透明、淸澄，具足一切相，而以靑、黄、赤、白、红色丝 线贯穿，具眼之士将此持于手中观察，如知：‘此琉璃宝珠为淸净、玉质殊妙。修治 为八棱完美透明、淸澄，具足一切相，以靑、黄、赤、白、红色丝线贯穿。’如是， 邬陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次知：‘我此身体为由色 所成，由四大所成，父母所生，饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变壞、分散之 法。而我识却依存于此，是此所关联者。’于是，我众多诸弟子则达于通智圆满究竟 而住。

复次，邬陀夷！依我……乃至……我诸弟子由其身，为有色，由意成、而具大 小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。邬陀夷！譬如有人，从们叉草抽拔其苇。彼 谓：‘此是们叉草，是苇也。们叉草与苇乃不同之物，然彼欲由们叉草拔苇。’优陀 夷！又譬如有人，将剑由鞘拔出。彼谓：‘此是剑，此是鞘，剑与鞘乃不同之物。然 彼欲由鞘中拔剑而出。’邬陀夷！复譬如有人，以蛇由蛇皮所蜕出。彼谓：‘此是蛇， 是蛇皮。蛇与蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蜕出。’如是，邬陀夷！依我而 对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身为有色，由意成，具大小一切之肢， 有殊妙之诸根化作他身。于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，邬陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子得证诸种神通。 即：以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚 空。出没地上，恰如于水中。涉水不沉，恰如于地上。于虚空中趺坐往来，恰如翔 鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。邬陀夷！譬如工巧陶师 或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成诸种陶器。邬陀夷！又复譬如善巧之象牙 师或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成诸种象牙精艺。邬陀夷！又复譬如善巧 之冶炼师或其弟子，善将金饰冶炼，随心所欲作成诸种金银器物。如是，邬陀夷！ 依我而为诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子证得诸种神通。即：以一而成多…… 乃至……以身至梵天界。

复次，邬陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以淸净超人之天 耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。邬陀夷！譬如强有力之吹螺者，令四方轻 易得闻其音。如是，邬陀夷！依我而向诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子……乃 至……其无论远近皆得闻。如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。

复次，邬陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子对他众生，于他 人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对離贪心者，知为離贪心， 对有嗔心者，知为有嗔心，对離嗔心者，知離嗔心，对有痴心者，知为有痴心，对 離痴心者，知为離痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高廣心者， 知为高廣心，对不高廣心者，知为不高廣心，对有上心者，知为有上心，对无上心 者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者， 知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。邬陀夷！譬如年轻之靑年盛装之男女， 于明镜或淸净、皎洁、透明之水盘中，端视所映之自己容姿，若带有耳环时，则知 带有耳环，若无耳环时，则知无耳环，如是，邬陀夷！依我而对诸弟子所教示之行 道，应其所行，我诸弟子……乃至……知是不解脱心。兹我众多诸弟子，达于通智 圆满究竟而住。

复次，邬陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。 即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百 生、千生、百千生、种种壞劫、种种成劫、种种成壞劫，于彼处我有如是名、如是 姓、如是族、如是食、如是苦乐之受、如是寿量，其我死于其处，当生于彼处，于 其处亦有如是名……乃至……如是寿量，其我死于其处，生于此处，如是忆念其 一一之相与其详细状况俱之诸种宿命。邬陀夷！譬如此处有人，由自村往他村，由 其村更往他村，彼由其村又还至自村，彼思曰：‘我由自村往其村，于彼处我如是住 立、如是坐、如是语、如是默。我由其村更往他村，于彼处我亦如是住立……乃至 ……如是默，于是，今我由彼村还至自村。’如是，邬陀夷！依我而对诸弟子说行道， 如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其 一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命。如是我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，邬陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以淸净超人之天 眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、醜、善趣、恶趣，即：‘其实诸贤！ 此等之众生，于身作恶行，于口作恶行，于意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就 邪见业。彼等身壞命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤！此等众生，于 身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等 身壞命终，生于善趣、天界。’如是，彼以淸净而超人之天眼，见有情之生死……乃 至……知随其业。邬陀夷！譬如此有具备门之二家，其处具眼之士立其中央视出入 往来之人等。如是，邬陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以淸净 而超人之天眼……〔乃至〕……知随其业。如是我众多之诸弟子，达于通智圆满究 竟而住。

复次，邬陀夷！依我而对诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子诸漏尽故，对无 漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。邬陀夷！譬如山顶有透明、淸净、 无浊之湖。其处有具眼之士立于湖畔，见有贝壳、沙砾、鱼群之遊动、栖住，彼思： ‘此湖实是透明、淸净、无浊也。此处有此等之贝壳、沙砾、鱼群遊动、栖住。’如 是，邬陀夷！依我而向诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子，诸漏尽故，以无漏之 心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。如是我众多诸弟子，达于通智圆满究 竟而住。

邬陀夷！此是第五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、 尊重而亲近奉侍。

邬陀夷！有此等五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬而 予亲近。”

世尊说示已，普行者善生邬陀夷、欢喜、信受于世尊所说。

 第七八 沙门文祁子经第七八 沙门文祁子经

如是我闻。⸺

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛 那于末利园之镇头迦树苑大会堂议论室，与三百之普行者大众俱住。时，工匠五支 欲见世尊、淸晨出舍卫城，工匠五支自思：“今非应见世尊之时，世尊尙在宴坐。亦 非造访意修习比丘之时，意修习比丘亦在宴坐。我何不往彼末利园，镇头迦树苑大 会堂之议室沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那处。”于是，工匠五支即赴末利园镇头 迦树苑之大会堂议论室。尔时，沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那与普行者之大众俱 坐，发出呼唤声、高声、大声、作种种无益徒劳之论议。即王论、贼论、大臣论、 兵论、畏怖论、战鬥论、食论、饮论、衣论、床论、花鬘论、香论、亲族论、乘论、 村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异 相论、世间论、海洋论、由此有无之论等。沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那，遥见 工匠五支前来，告诫自众曰：“诸贤！请肃静，诸贤勿作声，彼沙门瞿昙之弟子工匠 五支到来。沙门瞿昙之在家白衣弟子住舍卫城中，此工匠五支为一人也。实则彼尊 者等嗜静，修静，称赞静，彼或得知静肃之会众，始欲思接见。”

尔时，彼等普行者保持沉默。工匠五支至沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那处， 至已，与沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那相问候，交谈铭感之语坐于一面。沙门文 祁之子普行者乌伽哈玛那，告坐于一面之工匠五支曰：“工匠！我说成就四法之人为 善具足、达最上最勝善、无能勝之沙门。如何为四？工匠！如是身不作恶业，不言 恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠！我说成就此等四法之人，为善具足，达最 上最勝善，是无能勝之沙门。”

尔时，工匠五支对沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，即不满足，亦未反 驳。彼未满足、未反驳，则从座位站起而去。彼思：“至世尊处，当知此所说之義。”

如是工匠五支便诣世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠五支， 将沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，悉白于世尊。世尊闻已，对彼言曰：“工 匠！实则若沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，则幼稚、无智、仰卧之婴儿亦 可达善具足、最上、最勝善，是无能勝之沙门。何以故？工匠！幼稚、无智、仰卧 之婴儿、不知有身，何能作身之恶业耶？唯有身之活动而已。工匠！幼稚、无智仰 卧之婴儿，不知有语，何能说恶口耶？唯有哭泣而已。工匠！幼稚、无智、仰卧之 婴儿，不知有念，何能生恶念耶？唯有懑怒而已。工匠！幼稚、无智、仰卧之婴儿， 不知有命，何能生恶命耶？唯求母乳而已。如是，工匠！沙门文祁之子普行者乌 伽哈玛那之说，则幼稚无智，仰卧之婴儿为善具足、可达于最上、最勝善，是无能 勝之沙门也。

工匠！我不说此等成就四法之人为善具足、达于最上最勝善，是无能勝之沙门， 唯对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。工匠！如何为四？如此，身不作恶业，不 说恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠！我不说成就此等四法之人为善具足，达 于最上、最勝善，是无能勝之沙门。因其只对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。

工匠！我说成就十法之人始为善具足、达于最上、最勝善、是无能勝之沙门。 工匠！我说，此等为不善戒，是所应知。工匠！我说不善戒由此处生，是所应知。 工匠！我说此不善戒为无残之灭，是所应知。工匠！我说如是行为至不善戒灭之行， 是所应知。工匠！我说此等为善戒，是所应知。工匠！我说由此处生善戒，是所应 知。工匠！我说此善戒为无残之灭，是所应知。工匠！我说如是行为至善戒灭之行， 是所应知。工匠！我说此等为不善念……乃至……达不善念灭之行，是所应知。工 匠！我说此等为善念……乃至……达于善念灭之行，是所应知。

工匠！若然，如何为不善戒耶？不善身业、不善口业、恶命⸺工匠！此等称 之为不善戒。工匠！若然，此等之不善戒由何而生耶？从此等不善戒之生处说，应 说其为由心生。为如何心耶？其实，心是多种多样，心若有贪、有嗔、有痴，则 由此处生不善戒。工匠！若，此等之不善戒于何处为无残之灭耶？现为说此等不善 戒之灭。工匠！此处有比丘断身之恶行，修身之善行，断口之恶行，修口之善行， 断意之恶行，修意之善行，断邪命生正命。于此，此等之不善戒为无残之灭。工匠！ 若然，如何之行为达不善戒灭之行耶？工匠！此处有比丘为使不生未生之恶不善 法，发起是念，努力、勤精进、于心策励、精勤。为断已生之恶不善法、发起是念 ……乃至……为使生未生之善法，发起是念……乃至……住立已生之善法，不使迷 乱，渐渐增大、修习，以为完满发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠！ 实则如是实行，是达于不善戒灭之行。

工匠！若然，如何为善戒耶？我说于戒者，为善身业、善口业、命淸净，工匠！ 此等称之为善戒。工匠！然此等之善戒由何而生耶？由此等善戒之生处言，应说为 由心所生。何为心耶？实则心是多种多样。心若无贪、无嗔、无痴，则由此处生善 戒。工匠！若然，此处之善戒于何处为无残之灭耶？由此等善戒之灭言，工匠！于 此有比丘，持戒不著于戒、彼如实知其心解脱、慧解脱。于此，此等之善戒为无残 之灭。工匠！若然，如何实行为达于善戒灭之行耶？工匠！于此，比丘为使不生未 生之恶不善法、发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。为断已生之恶不善法， 发起是念……乃至……为使生未生之善法、发起是念……乃至……住立于已生之善 法，不使迷乱，渐渐增大，为修习令成完满，发起是念，努力、勤精进，于心策励、 精勤。工匠！实则如是实行，为达于善戒灭之行。

工匠！若然，如何为不善念耶？是欲念、恚念、害念。工匠！此等称之为不善 念。工匠！然此等之不善念由何而生耶？由此等不善念之所生言，应说其为由想所 生。如何为想耶？实则想亦多种多样，是欲想、恚想、害想⸺是由此处生不善念。 工匠！若然，此等之不善念于何处为无残之灭耶？由此等不善念之灭言。工匠！此 处有比丘離欲……乃至……成就住于初禅。于此，此等不善念为无残之灭。工匠！ 若然，如何实行，为达于不善念灭之行耶？于此，比丘为使不生未生之恶不善法， 发起是念，努力、勤精进、于心策励、精勤。对已生之恶不善法……乃至……对未 生之善法……乃至……住立于已生之善法，不使迷乱，逐渐增大，修习令成完满。 发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠！实则如是实行，为达于不善念 灭之行。

工匠！若然，如何为善念耶？是无欲念、无恚念、无害念，工匠！此等称之为 善念。工匠！然此等之善念由何而生耶？由此等善念之所生言，应说其为由想所生。 如何为想耶？实则想亦有多种多样，无欲想、无恚想、无害想⸺由此处生善念。工 匠！若然，此等之善念于何处为无残之灭耶？由此等善念之灭言。工匠！于此处有 比丘，寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅。于此，此等善念为无残之灭。工 匠！然如何实行，为达于善念灭之行耶？工匠！于此，比丘为使不生未生之恶不善 法，发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤，对已生之恶不善法……乃至…… 对未生之善法……乃至……对已生之善法……乃至……于心策励、精勤。工匠！实 则如是之实行，乃达于善念灭之行。

工匠！又，我如何说成就十法之人为善具足，达于最上、最勝善，是无能勝之 沙门耶？工匠！此处有比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语， 成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正定，成就无 学之正智，成就无学之正解脱。工匠！我说成就此等十法之人具足善，为达于最上、 最勝善，是无能勝之沙门。”

世尊说示已，工匠五支对世尊之所说欢喜、信受。

 第七九 善生邬陀夷小经第七九 善生邬陀夷小经

如是我闻。⸺

一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，普行者善生邬陀夷在孔雀林、普行者 园，与普行者大众俱住。时，世尊淸晨、著衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时， 世尊自谓：“今至王舍城行乞时尙过早，我何不去孔雀林、普行者园善生邬陀夷处。” 于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。尔时，普行者善生邬陀夷与普行者大众俱 坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣论、 兵论、畏怖论、战鬥论、食论、饮论、衣论、床论、花鬘论、香论、亲族论、乘论、 村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异 相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。

尔时，普行者善生邬陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：“诸贤！请肃静！诸 贤！请勿作声！彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知〔我等〕 为静之会众，欲来见访！”如是彼普行者便保持沉默。

时世尊来至彼普行者善生邬陀夷处。尔时，普行者善生邬陀夷白世尊言：“世 尊！请进，世尊善来。世尊！世尊终有来此处之機会矣。世尊！请坐此特设之座。” 世尊就所设之座。普行者善生邬陀夷亦取一卑座，坐于一面。时，世尊对普行者善 生邬陀夷问曰：“邬陀夷！今在此处为何话而集坐耶？又为何而中断对话耶？”

“世尊！我等今集坐之所言可暂搁置。世尊！此话以後世尊将不难闻知。世尊！ 我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊！当我来此会 众时，此会众仰视我颜而让坐谓：‘若沙门邬陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。’世 尊！然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：‘若世尊为 我说法，我等愿乐听闻。’”

“邬陀夷！若有使我应答者、汝可话语。”

“世尊！昔日有知一切、见一切、自认无馀知见之人，自谓：‘我行住眠寤，常 恒知见现于前。’我对过去事之发问时，彼则以他事作迴避，移将论于外而现忿怒、 嗔恚与不满。世尊！我对世尊起欢喜之念而思曰：‘实应为世尊，实应为善逝，愿将 为说示此等之法。’”

“邬陀夷！然而知其一切，见一切、自认无馀知见，而谓：‘我行住眠寤，常恒 知见现于前。’但依汝有关过去事之发问，将以他事迴避，将移论于他，现忿怒、 嗔恚与不满者为何人耶？”

“世尊！是尼乾子。”

“邬陀夷！实忆念诸种之宿命、即一生，二生……乃至……如是有忆念其一一之 相，与其详细状况俱之诸种宿命之人，于我：‘有关过去发问，或我对彼有关过去之 发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之问，解答可使 心满足。’邬陀夷！实则以淸净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、醜、善趣、 恶趣……乃至……有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关 未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使 心满足。然而邬陀夷！过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：‘彼有时即 此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。’”

“世尊！我依此身，虽于所经验之笵围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不 能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生……乃至……忆念如是一一之相，及 其详细状况俱诸种宿命，得能如世尊耶？世尊，其实我今幷未见飘风鬼，又如何以 我淸净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、醜、善趣、恶趣……乃至……随 其业而知有情、得能如世尊耶？世尊，世尊更请告我：‘邬陀夷！过去且暂搁置、未 来且暂搁置，我将为汝说法：“彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭 时即此灭。”’此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我 心得满足。”

“然则，邬陀夷！汝自师之教为何。”

“世尊！我自师之教如是：‘此是最上之色光，此是最上之色光。’”

“邬陀夷！汝自师之教如是：‘此为最上之色光。此为最上之色光。’其最上之 色光者为何耶？”

“世尊！较其色光为更勝之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色 光也。”

“邬陀夷！较其色光为更勝之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何 耶？”

“世尊！较其色光为更勝之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色 光。”

“邬陀夷！如斯将为无结论。汝说：‘世尊！较其色光为更勝之色光，或为无与 伦比之最优色光，即是最上之色光。’而汝未说示其色光为何。邬陀夷！譬如有人 作如是言：‘我于此国中求第一美女爱之。’他人对彼作如是言：‘你啊！汝求爱之 第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毘舍女耶？或为首陀女耶？汝知之 否？’于此问彼答曰：‘否！’他人又对彼作如是言：‘你啊！汝求爱之第一美女是如 是名耶？如是姓……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其肤色为黑耶？ 或褐色耶？或黄色耶？住何处之村，或街、或市耶？汝知之否？’于此问彼答曰： ‘否！’他人又对彼作如是言：‘你啊！汝是对不知而亦未见者求爱乎？’于斯问彼答 谓：‘诚然。’邬陀夷！汝将对此作如何之思耶？如是其人之所说乃于正理非不相应 者耶？”

“世尊！确实如是，如是，比人之所说为不相应于正理。”

“邬陀夷！汝实亦如是。汝谓：‘世尊，其色光为无比之最勝色光，或为无与伦 比之最优色光，即为最上之色光。’而汝幷未说示其色光为何。”“世尊，譬如琉璃宝 珠为淸净，玉质殊妙，八棱而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照 耀。我无病而死之後，当有如是之色光。”

“邬陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之淸净玉质殊妙，八棱而经善加修治，置于 红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与暗夜之萤光，于此两者之色光中，以 何者之色光为较秀较优耶？”

“世尊！彼阇夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。”

“邬陀夷！汝作如何思耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯，于此等两者之色光中， 何者之色光为较秀、较优耶？”

“世尊！彼暗夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。”

“邬陀夷！汝作如何思耶？暗夜之油灯与暗夜之大火聚，于此两者之色光中，何 者之色光为较秀、较优耶？”

“世尊！彼暗夜之大火聚……是较优者。”

“邬陀夷！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与皎明无雲天空之太白星，于此两者之 色光中……乃至……是何者较优耶？”

“世尊！彼皎明无雲天空之太白星……是优者。”

“邬陀夷！汝作如何思耶？皎明而无雲天空之太白星，与十五日佈萨之日、皎明 无雲天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶？”

“世尊！十五日佈萨之日，皎明无雲天空之中夜圆月……是较优者。”

“邬陀夷！汝作如何思耶？十五日佈萨之日、皎明无雲天空之中夜圆月，与雨期 最後月，秋时、皎明无雲天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶？”

“世尊雨期最後月、秋时、皎明无雲天空之日中太阳……乃至……是较优者。”

“邬陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：‘其 色光为最勝、或别无其他更优之色光。’诚然！邬陀夷！汝称：‘较彼萤光更劣， 较为弱者，即为最上之色光。’但对其色光汝却未予说示。”

“世尊！为遮是论，善逝为遮是论。”

“邬陀夷！汝何故作如是言：‘世尊是遮论，善逝是遮论’耶？”

“世尊！我自师之教如是：‘此是最上之色光，此是最上之色光。’然而世尊， 我等自师之教，依世尊〔教示〕所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，是过失。”

“邬陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道 耶？”

“世尊！我自师之教如是：‘有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有 其行道。’”

“邬陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？”

“世尊！此处或有人，捨杀生，離杀生，捨不与取，離不与取，于爱欲捨邪行， 于爱欲離邪行，捨妄语，離妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向 乐之世界，是有理由，有行道。”

“邬陀夷！汝作如何思耶？捨杀生，離杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦 耶？”

“世尊！为乐苦。”

“邬陀夷！汝作如何思耶？不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄 语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？”

“世尊！为乐苦。”

“邬陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？”

“世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。”

“邬陀夷！汝何故言：‘世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？’”

“世尊！我自师之教是如是：‘有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理 由、有行道。’世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄， 为过失。世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由， 有行道耶？”

“邬陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。”

“世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？”

“邬陀夷！此处有比丘離欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至…… 第二禅……乃至……成就住于第三禅。邬陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行 道。”

“世尊！其实此幷非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此笵围为已证得一 向乐之世界。”

“邬陀夷！于此笵围，幷非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与 行道。”

如是说示时！普行者善生邬陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：“如今 我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优勝者。”尔时， 普行者善生邬陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：“世尊！然则于如何笵围，始证得 一向乐之世界耶？”

“邬陀夷！于此有比丘捨乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之 彼等诸天俱立、俱语、交互论议。邬陀夷！于此笵围为证得一向乐之世界。”

“世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？”

“邬陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘幷未依我修梵行，邬陀夷！其实另有 更勝、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。”

“世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更勝、更优之法为何耶？”

“邬陀夷！于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御 丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、 離欲……乃至……成就住于初禅。邬陀夷！此亦为更勝、更优之法。为证得于此， 诸比丘乃依我修梵行。邬陀夷！复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住于第二 禅、第三禅、第四禅。邬陀夷！此亦为更勝、更优之法，为证得于此，诸比丘乃我 修梵行。以彼如是心等持之：淸净、皎洁、无秽、離垢、柔软、堪任、确立不动时， 令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相， 及其详细状况俱之种种宿命。邬陀夷！此即更勝，更优之法。为证得于此，诸比丘 依我修梵行。彼以如是心等持之：淸净、皎洁、无秽、離垢、柔软、堪任，确立不 动时，令心向有情生死智。彼以淸净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、 醜、善趣、恶趣……乃至……知随其业。邬陀夷！是即更勝、更优之法，为证得于 此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：淸净、皎洁、无秽、離垢、柔软、堪 任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实 知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之 集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心 解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已 成，应作已作，再不至此如今之状态。邬陀夷！此等为更勝、更优之法，为证得于 此，诸比丘依我修梵行。”

作此语时，普行者善生邬陀夷向世尊言：“伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起 将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊 以种种方便之说法。世尊！于此我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧伽。世尊！愿世 尊许我出家，得受具足戒。”

作是语时，普行者善生邬陀夷之会众，告普行者善生邬陀夷曰：“尊者邬陀夷！ 勿依沙门瞿昙修梵行。尊者邬陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水甁者， 即可作钓甁而此尊者邬陀夷，即与彼为同样。尊者邬陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。 尊者邬陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。”如是彼善生邬陀夷普行者之会众，对善生 邬陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。⸺

 第八〇 鞞摩那修经第八〇 鞞摩那修经

如是我闻。⸺

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，普行者鞞摩那修（遊行者）诣世 尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立于一面，立于一面之普行者鞞摩那修， 于世尊之近傍唱优陀那（自颂）言：“是为最上之色光，是为最上之色光。”

“迦旃延！汝又何故作如是言：是为最上之色光，是为最上之色光。其最上之色 光者为何耶？”

“尊者瞿昙！即是比色光更勝之色光，或为无与伦比之优异色光，是即为最上之 色光。”

“迦旃延！然而，其较此色光更勝之色光，或为无与伦比之优异色光，其色光又 为何耶？”

“尊者瞿昙！其为较此色光更勝之色光，或为无与伦比之优异色光，即是最上之 色光。”

“迦旃延！此为无结论者。汝谓：‘尊者瞿昙！其为较此色光更勝之色光，或为 无与伦比之优异色光，即为最上之色光。’但未曾说示对其色光。譬如：迦旃延！ 有人作斯言曰：‘我于此国中欲求第一美女爱之。’众人于是对彼作如是言：‘你啊！ 汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毘舍女耶？或首陀女耶？ 汝知之耶？’如是之问，彼答曰：‘否！’众人于是又对彼作如是言：‘你啊！汝求爱 之第一美女为如是名耶？如是姓耶？……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身 耶？或其皮肤色为黑耶、或为褐色耶？或为黄色耶？住何处之村、或街、或市耶？ 汝知否？’如是之问，彼答曰：‘否！’众人于是又对彼作如是言：‘你啊！汝对不知 亦未见者求爱耶？’如是之问，彼答：‘诚然！’迦旃延！汝对彼作如何思耶？如 是，其人之所说，岂非不合于正理耶？”

“确实如是。尊者瞿昙！如是，其人之所说是不合于正理。”

“迦旃延！汝亦如是，汝谓：‘尊者瞿昙！较其色光更勝之色光，或无与伦比之 优异色光、其即为最上之色光。’但汝未说示其色光。”

“尊者瞿昙！譬如琉璃宝珠之淸净，玉质殊妙，八棱而善加修治，置于红色之褐 布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死後，即有如是之色光。”

“迦旃延！汝作如何思耶？琉璃宝珠之淸净、玉质殊妙、八棱而善为修治、置于 红色之褐布上时，光辉、闪耀、明照，与暗夜之萤光，此两者之色光中，何者之色 光较秀、较优耶？”

“尊者瞿昙！彼暗夜之萤光，才是此两者色光中之较秀，较优者。”

“迦旃延！汝作如何思之耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯光，于此两者色光中，何 者之色光为较秀、较优耶？”

“尊者瞿昙！彼暗夜之油灯光，于此两者色光中，是较秀、较优者。”

“迦旃延！汝作如何思耶？暗夜之油灯火与暗夜之大火聚，于此两者色光中，何 者为较秀、较优耶？”

“尊者瞿昙！彼暗夜之大火聚……是较优者。”

“迦旃延！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与拂晓皎明无雲天空之太白星，于此两 者色光中，何者之色光较秀、较优耶？”

“尊者瞿昙！彼拂晓皎明无雲天空之太白星……是较优者。”

“迦旃延！汝作如何思耶？拂晓之皎明无雲天空之太白星，与十五日佈萨日皎明 无雲天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶？”

“尊者瞿昙！彼十五日佈萨日，皎洁无雲天空之中夜明月……是较优。”

“迦旃延！汝作如何思耶？十五日佈萨日、皎明无雲天空之中夜圆月与雨期最後 月、秋时、皎明无雲天空之日中太阳……乃至……是何者较优耶？”

“尊者瞿昙！雨期最後月、秋时、皎明无雲天空之日中太阳……是较优。”

“迦旃延！又，此等日月之光亦不及众多之诸天，此为我知之者，但我不言：‘其 色光为最勝之色光，或为无与伦比最优之色光。’然而，迦旃延！汝称：‘彼萤光 为最劣、最弱者，其为最上之色光。’但汝未说示其色光。”

迦旃延！有此等五种之欲。云何为五？眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、 引欲、唆情者等是。耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味 ……乃至……身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。迦旃延！ 此等为五种之欲。

“迦旃延！实则缘此等五种之欲而生，由欲乐生最上欲乐，此谓之此等中之最 上。”

如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：“稀有哉！尊者瞿昙！是未曾有哉！尊者 瞿昙！依尊者瞿昙所说：‘由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。’是谓此等中之最 上。”

“迦旃延！此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、 欲乐、或最上欲乐。迦旃延！比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住，应作已作，弃重 担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之 欲乐。”

如是说时，普行者鞞摩那修忿怒不悦，骂詈世尊，毁谤世尊，谓世尊：“沙门瞿 昙为是恶意。”对世尊言曰：“如是，此处或有沙门婆罗门不知过去，不见未来，但 自认：‘此生已尽、梵行已成、应作已作，再不到此如今状态。’彼等之如此所说 为可笑，为虚名，是无实而虚妄。”

“迦旃延！沙门婆罗门而不知过去，不见未来，于自认：‘生已尽、梵行已成、 应作已作，再不到如今之状态’者，是为正当之诃责。然而迦旃延！过去且搁置， 未来且置搁，我之弟子有智、不诈诳、诈瞒，质直之人，且来，我当予教化，我以 法说示，如我所教而行者，不久可自知自见。如此是由正缚，亦即无明之缚而解脱 者。迦旃延！譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿，于其头部等五处以布巾包缚，彼童子 成长诸根成熟後，则其束缚脱落，彼即了知：‘我已解脱，而已无缚。’迦旃延！ 如此是有智，无诈诳、诈瞒、质直之人，且来，我当予教化，说示以我法，如我所 教而行者，不久可自知自见。正如此由是正缚，亦即由无明之缚而解脱者。”

如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：“伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！ ……乃至……尊者瞿昙！自今日以後，愿我终生皈依而为优婆塞。得予受持。”

 挍注

搁阁 [02] 却隙 扪们 未末 却隙 昙雲

CBETA 挍注

汉译南传大藏经 挍注

原本为 katham ca 依暹罗本读为 kañ ca。 原本为 ucchepake vate nata，读为 Uccherake va te ratā（参照 PTS Dictionary, ucchepaka 项）。 原本为 vimaddhaṁ 依暹罗及 M. I. P. 385 的同文，读为 vimaṭṭhaṁ。 原本为 sacittam sarāgaṁ 参照原本二七页之文，如 Neumann，读为 yaṁ cittaṁ sarāgaṁ。 无病（aroga），依照佛音，为常住之義。再生于遍净天而有光辉。〔注释〕。

新增挍注

搁【CB】，阁【南传】 ［－］【CB】，[02]【南传】 却【CB】，隙【南传】 扪【CB】，们【南传】 未【CB】，末【南传】 却【CB】，隙【南传】 昙【CB】，雲【南传】